ANTROPOLOGIA TEOLOGICA

ESTE ES UN TRABAJO DEPENDIENTE, LO QUE SE PIENSA Y SE ESCRIBE DEBE ESTAR CONFORMEMENTE DOCUMENTADO PARA QUE TENGA CIERTO VALOR, EL VALOR ACADÉMICO; ESTO ES, HAY QUE RE-PENSAR LO PENSADO Y EXPRESARLO FIEL A LO PENSADO, PUES SI LO PIENSAS Y LO DICES DE OTRA MANERA SOLAMENTE ALCANZARA UN VALOR PERSONAL O SUBJETIVO, PUES AL NO EXISTIR LAS REFERENCIAS LITERARIAS QUE LO RESPALDEN ES CONSIDERADO UNA MERA EISEGESIS, PERO AUN ASÍ SE DICE Y SE ESCRIBE TAL COMO SE PIENSA...


1° LECTURA: KANT IMMANUEL, ¿QUE ES LA ILUSTRACION?

La ilustración en Kant es "la salida del hombre de su minoría de edad ocasionada por sí mismo", significa la emancipación, liberarse de esa tutela ajena de lo que debemos hacer y de lo que no debemos hacer, es abandonar esa incapacidad del hombre de servirse de su propio entendimiento, superar esa dependencia hacia el saber de los otros, imponerse ante esa docilidad de estar acatando y haciendo lo que los otros le dictan, en fin, adquirir la voluntad de dirigirse por sí mismo, en vez de que sean otros los que lo dirijan. La minoría de edad no es ignorancia, es más negligencia de servirse uno mismo, de buscar las respuestas en vez de preguntar, pero más que negligencia es ese temor a ser independientes, a dejar la tutela. Por eso la divisa de la ilustración fue "TEN VALOR DE SERVIRTE DE TU PROPIO ENTENDIMIENTO.

La ilustración principalmente fue una reacción en contra de la tutela religiosa, porque ha sido esta ideología la que más ha coartado la libertad de expresión de sus conducidos y la que más temor de conducirse por su propia cuenta ha incitado. Ha sido o fue por muchos siglos la que impedía a toda costa la autonomía espiritual. En contra de la ilustración o emancipación, la ideología religiosa ha sido ese mal más profundo que causa y que aún sigue causando cierto temor de servirse de su propio entendimiento, los síntomas de ese mal más profundo son históricos, aún se escuchan voces en los hogares y hasta en las universidades de que no debemos dejarnos llevar por nuestros propios pensamientos, de nuestra propia inteligencia, que hay una inteligencia superior que es la que nos debe guiar, de que no debemos tener nuestra propia guía, que debemos dejarnos guiar por esa única verdad que enseñan las religiones, de que somos muy poca cosa para enfrentarnos y oponernos ante esa verdad, todo eso aún se escucha, especialmente por aquellos que se consideran muy "espirituales" por su asiduas lecturas bíblicas o porque tienen alguna actividad pastoral dentro de sus comunidades religiosas. Claro está, la ilustración tuvo un inicio, cuando occidente empezó a liberarse de la imposición clerical, pero es un proceso que siempre tendrá altibajos, pues siempre van a surgir prejuicios que van a delimitar la libre expresión, especialmente la pública, que ha sido una de las más constreñidas, no solo por asuntos religioso sino también por las autoridades laborales o políticas. La intolerancia ha venido de todos lados, pero aun asi, los hombres (me refiero a hombres porque ese es el término que usa Kant) tienen menos peligro de hacer un uso público de la razón, pueden hacerlo en calidad de expertos, de analíticos u otras formas sobre cuestiones legales establecidas, o como dice el texto de guía; por medio de escritos, libros, intervenciones públicas que no alteren el orden público, etc., pues esta libertad le permite al público ilustrarse a sí mismo cuando tiene la libertad de expresarse. No sucede igualmente con el uso de la razón privada, que, aunque también es una libertad de uso de la razón, tiene límites, no se tiene siempre el derecho de hacerlo, o por lo menos exige cierta prudencia de quien está cuestionado lo establecido, pues puede por la imprudencia o la indiscreción ocasionar conflictos laborales y hasta sociales. Asi, el uso privado de la razón requiere prudencia y discreción entre tanto el uso público requiere especialidad y dominio de un saber.

2° LECTURA: BAENA GUSTAVO, EL METODO ANTROPOLOGICO TRASCENDENTAL:

Lo trascendental en Kant es lo a priori, esto es; aquel conocimiento más ilusorio que racional, entre tanto para Rahner lo trascendental es un conocimiento que se acepta porque siempre ha estado en el hombre; dispuesto por Dios. Dos direcciones divergentes de trascendentalismo, en Kant la posibilidad de conocer a Dios es solo a través del a priori, algo que esta fuera de los sentidos que solo puede aceptarse de forma independiente de la experiencia, o bien; subjetivamente; esto es, trascendentalmente, en Rahner la posibilidad de conocer a Dios es también a través de un a priori solo que este "a priori" lo puso Dios en el hombre para que conociera el ser absoluto, entre tanto para Kant el conocimiento del ser absoluto está delimitado por la experiencia, para Rahner el hombre tiene apertura o acceso a ese ser absoluto precisamente porque es un ser trascendental.

Según Baena, lo que Rahner denomina como experiencia trascendental es esa posibilidad de conocimiento infinito, a través de ese a priori que está en todos los hombres, sin límite alguno, es esa posibilidad de conocer a Dios como el ser absoluto.

Según Rahner, lo trascendental es una estructura a priori que no ha sido adquirida sino dada por Dios y por tal razón afirma que los sentidos no le proporcionan al hombre ninguna fuente de conocimiento en el mundo que se vive, todo viene dado por esa experiencia de Dios, la capacidad cognoscente del hombre es por esa estructura apriorística que le permite auto comprenderse a través del análisis de esa cualidad interna que es el a priori. En Rahner se puede servir del propio entendimiento, solo que ese entendimiento ya está ahí, puesto por Dios, el mismo valor para servirse de ese entendimiento seria dado por Dios.

Este lenguaje rahneriano es un sincretismo lingüístico de los sistemas filosóficos y teológicos de Kant, Heidegger y Kierkegaard especialmente, de donde compuso su filosofía teologizada con la cual aborda la cuestión del conocimiento, y para ello utiliza el lenguaje de estos, pero con otros significados, y es por eso que vemos que la subjetividad en Rahner es un don de Dios, y no una "experiencia" in-vivida tal es el caso de Kant. Porque si analizamos el concepto de trascendental en Kant nos percatamos de que lo trascendental es una aceptación de algo que racionalmente no se puede comprobar por nuestros sentidos pero que incluso; podría constituirse en una extraña experiencia que nunca llego a través de los sentidos sino a través de la aceptación o la Fe de la revelación. Y si analizamos el planteamiento de Heidegger "el ser que se piensa a si mismo" nos encontramos en Rahner una reflexión teológica y filosófica que se sostiene o más se inspira en el como el hombre se percibe en su propia experiencia. Si partimos del pensamiento existencialista de Heidegger de que el hombre se percibe en su propia experiencia independientemente de lo aprendido o conocido, nos percatamos de que Rahner prácticamente adopta el mismo sistema, porque la vía para adquirir el sentido del ser en general está en el hombre mismo y ambos sistemas sostiene lo mismo.

Parte de la antropología teológica de Ranher la sostiene a través del existencial sobrenatural según el cual Dios siempre tiene al hombre en su mira para que alcance su salvación, para lo cual le ha "instalado" una estructura trascendental para que alcance el conocimiento del ser absoluto y asi todos los hombres serán salvados aunque no se declaren cristianos, pues son "cristianos anónimos" por esa gracia que determina al hombre para su salvación, y es precisamente esta gracia de Dios lo que constituye para Rahner el existencial sobrenatural. Es esa condición fundamental que se da en el hombre en la que Dios participa internamente con el hombre a través de esa gracia o existencial trascendental a priori. Es un factor intrínseco de la subjetividad en el hombre que yace de manera consciente o inconciente, que le permite al hombre encontrarse consigo mismo, a través de la posibilidad de conocimiento dada por la estructura trascendental. (p.373)

La diferencia entre el existencial sobrenatural y la experiencia trascendental: En la experiencia trascendental el sujeto se encuentra a sí mismo, en el existencial sobrenatural el hombre encuentra la clave para realizar la experiencia trascendental, o sea; el hombre se encuentra a si mismo por ese a priori que es la gracia la cual le permite la posibilidad de conocer, es una participación interna de Dios con el hombre, y es esa condición que conforma la estructura trascendental a priori. Según Rahner; la experiencia trascendental yace en lo más profundo del hombre, sin embargo, es distinta de el mismo por lo que el hombre no puede llegar a captar suficientemente su constitución apriorística trascendental (p-.367)

A grosso modo, ...como persona que soy lo que se me presenta como fuente de cognición u "objetos extraños", no me hace extraño ante tales, pero si me hace investigar y especular, y para develar su secreto tengo la experiencia de vida y si la experiencia vida no me permite el desarrollo gnoseológico del objeto o del fenómeno dado, tengo que acudir al instinto, y cuando acudo al instinto empiezan a brotar respuestas como si hubieran estado en mi todo el tiempo, algo asi como empezar a recordar, como si se tratara de una ancestral memoria que empieza a despertar, aun asi, esta es una memoria delimitada... Por eso cuando Platón se refiere al conocimiento como una reminiscencia yo le sigo, y cuando Ranher sostiene que el conocimiento ilimitado constituye un a priori puesto por Dios en el hombre para que alcance el conocimiento absoluto de su ser, yo le quito "Dios" y le quito ilimitado y dejo el "a priori" mientras tanto como esa ancestral memoria y cuando Kant por su parte dice que hay conocimientos que están fuera de los sentidos y que solo se justifican mediante la aceptación de la Fe porque no son parte de esa experiencia de vida, y que por lo tanto se constituye en un conocimiento subjetivo invalido porque no tiene la participación de la razón me parece un argumento artificioso para desaprobar supuestos métodos cognitivos que le atribuyen a "Dios" toda posibilidad de conocimiento. Y si da aquí pasamos a esa reacción del hombre frente a lo desconocido ya sea la perplejidad, la indiferencia o la contemplación, en todas va a percibir como sujeto que es, ya sea como sujeto pasivo o como sujeto activo, como sujeto activo que es el que se presupone en esta lectura, definitivamente se va a percibir como una realidad trascendental, de manera consciente o inconciente, en palabras del propio Rahner; reconózcalo o no lo reconozca. Y precisamente en esta reacción como sujeto activo que el hombre es capaz de conocer más de lo que es el mismo, pues trasciende o evoluciona en el conocer. Para el hombre situarse ante lo extraño según Rahner, es experimentarse como individuo y se concibe en ese acto de conocer y actuar, y es aquí donde el hombre por ese acto trascendental supera el mundo de lo empírico e histórico. "El gran método trascendental pone, de manifiesto, no una cosa nueva, sino lo que el hombre es en su realidad, una estructura trascendental a priori, o existencial sobrenatural. En efecto, por medio del análisis metafísico de la auto experiencia del hombre mismo, se descubre no solo lo que él es como ser finito, histórico y categorial, sino también su constitución a priori orientada hacia el ser más allá de la espacio-temporalidad, hacia el ser absoluto. (p.373)

TEOLOGIA DE LA LIBERACION. GUSTAVO GUTIERREZ

Lo trascendental en Kant y en Rahner se convierte en América Latina a través de la Teología de la Liberación en SECULARIZACION. Efectivamente la secularización asume el rol que le dieron estos teólogos alemanes a las formas cognoscibles o a la posibilidad de alcanzar el conocimiento. Gustavo Gutiérrez adopta y traslada estos conceptos y los encaja en el proceso de secularización en América Latina y como teólogo acude a los textos bíblicos para legitimar los postulados de esta nueva "trascendencia" latinoamericana. Kant tiene una participación mediatizada en la Teología de la Liberación, en primer lugar, la libertad de observar más allá de los planos propuestos por la teología predominante, el poder situarse en planos diferentes para librase o superar los problemas temporales. La libertad de expresión y la capacidad de solicitar una educación desprendida de los problemas temporales. En segundo lugar: La elaboración de una educación religiosa y humana que tenga eco en la praxis, que se concrete en la realidad vivida. En tercer lugar: una toma de conciencia inalienable o privada de los latinoamericanos, una toma de conciencia que luche desde la Fe, pero desde esa Fe natural procedente de la razón humana que lleve directamente a la praxis.

Siendo la secularización una liberación de la Fe revelada en tanto Fe que deba aceptarse sin oponencia alguna, conduce a los creyentes a ser cada día menos católicos, y menos dependientes de su autoridad, porque la secularización ha sido la causa de una sociedad cada día menos religiosa, o bien sea; cada vez menos católica, aún continúa siendo creyente del cristianismo, pero al catolicismo no le interesa que sean creyentes cristianos sino católicos practicantes o activos. Además, en la desacralización la Iglesia pierde terreno no solo en el campo religioso sino en lo político, donde históricamente ha sido "el poder bajo la sombra" o "brazo derecho" de muchos gobiernos. En la secularización la iglesia se convertiría en una institución meramente religiosa y espiritual y no subversiva como ha venido siéndolo desde hace mucho tiempo en unos países más que en otros. La secularización en última instancia es un desprendimiento de la tutela religiosa para ingresar libremente a la realidad concreta, al mundo natural, la desacralización representa para la iglesia perder el poder de lo sagrado fuera de ella, porque dentro puede continuar ese carácter de lo sagrado, pero fuera, lo mundano se hace cada vez más consistente, el mundo adquiere mayoría de edad y ya no vería al mundo a partir de la iglesia, sino la iglesia a partir del mundo. (p-100)

La distinción de planos descrita por Gutiérrez nos lleva a la consideración de ese carácter de sagrado que se impone en la teología católica, especialmente en ese clásico dualismo que se maneja en la actividad misionera de la iglesia. Las misiones o la evangelización de la iglesia siempre se han distinguido por esa estricta distinción entre unos y otros, unos los misioneros o conductores y otros los receptores de la Fe o conducidos, por un lado, lo sagrado y por otro lo profano, por aquí la inquebrantable Fe de la revelación y por allá la Fe natural o antropológica, de este lado la iglesia y de aquel lado el mundo, dos distinciones que se pueden mezclar pero no confundirse, cada cual tiene que estar claro dentro de sus limitaciones y acceso. En una región o en un mudo secularizado esta tendencia tiende a desaparecer, y esa distinción de planos tiende a desaparecer ante los avances de la reflexión teológica de la liberación. La teología contemporánea que durante mucho tiempo impuso los dogmas ideológicos para dirigirse a las comunidades en América Latina ya no podrá situarse antes las distintas situaciones sociales que van surgiendo en América Latina. En el trasfondo de toda esta situación está la libertad del pueblo que lucha, del pueblo que pide justicia y tiene voz y voto para alcanzarlo, pero sobre todo la experiencia espiritual que se convierte en praxis política, en praxis de liberación, precisamente por esta libertad de expresión y de liberación de la tutela religiosa. La emancipación del hombre en lo social, en lo político y en la economía pero sobre todo del reino de Dios, el derecho adquirido a través de la secularización para manifestarse en contra de lo temporal sin el temor a ser "excomulgado" o castigado, la liberta de reunirse en las comunidades y expresar libremente su experiencia de la Fe sin temor a ser juzgado y sentenciado, el derecho en las comunidades de organizarse individualmente o colectivamente para pronunciarse en contra o a favor de situaciones que pretendan amancillar la educación o la profesión de Fe que se está ejerciendo.

Para Tomas de Aquino la visión de historia mundana e historia de la salvación son dos caminos separados, en la teología de la liberación propuesta por Gutiérrez esta separación no existe, ya que solamente existe una historia en el reino, solo que el reino es aquí mismo y de ninguna manera es distinto del mundo, el reino es la dimensión donde el hombre alcanza la experiencia de Fe desde la praxis. En la teología de la liberación y la secularización, esta posición se supera al establecer que en teología cristiana o sobre natural no se puede llegar a alcanzar una experiencia de Fe desde la praxis. Según Tomas de Aquino las creaturas no dependen de sí mismos, sino del creador y en la teología de la liberación el hombre se realiza con Dios mediante la libre iniciativa, en la que Dios no participa directamente. Y es precisamente aquí donde esa separación de caminos que propone Tomas de Aquino no funciona en una praxis de Fe, en la que la libertad para acceder a Dios depende de una liberación precedida por una acción libre.

"La secularización es ante todo el resultado de una transformación en la auto comprensión del hombre": La toma de conciencia: es ese despertar espiritual o despertar de conciencia que le permite al hombre crecer espiritualmente, y es ese crecimiento espiritual el que hemos estado tratando a través del proceso de secularización, en el hecho de liberarse de esa tutela religiosa deja libre una vía de encontrar una nueva y diferente relación con Dios. Ya no será solo Dios el creador sino el hombre mismo podrá crear a través de una subjetividad creadora resultado de su nueva y libre conciencia (p.99) Con el desarrollo y el aporte de las ciencias logrará mantener esa nueva conciencia, pero a la vez lo hará responsable de su propio destino.

Esquema proceso de secularización: siglo XVI: El renacimiento y la Reforma → optimismo cristiano: es mayor el esfuerzo del hombre que la gracia divina → reemplazo del evangelio por la razón humana (humanismo antropocéntrico) -→ separación entre iglesia y estado → conciencia de los derechos humanos → libertad religiosa → la indiferencia de la iglesia ante los problemas sociales → la muerte de Dios: borrado de la conciencia colectiva... América Latina no ha sido excluida en esta lista de pormenores, hemos visto la explotación histórica de que ha sido víctima esta región, el maltrato político y la pobreza reinante y la iglesia siempre indiferente ante tales situaciones, aun en estos días quedan rezagos de estos sistemas que continúan golpeando a la ciudadanía, aun en estos días la lucha continua, pero la libertad religiosa se hace cada vez más significativa, y vemos como muchos pueblos suramericanos han podido rescatar sus costumbre religiosas antiguas, con frecuencia vemos los ritos que se ofrecen anualmente a las divinidades de sus antepasados sin que intervengan el Estado o la religión oficial o predominante, vemos como muchos pueblos latinoamericanos en una acción libre rescatan sus ancestrales creencias.ntroduce un texto aquí...